Базовые концепции китайских наук о жизни

 Базовые Концепции Китайских Наук о Жизни

Автор: Д-р Алехандро Санчеc Пэнатаро

Институт Даосского Менеджмента и Консалтинга — Daomac ®, Германия

Перевод на русский язык: М-р Виктория Владимировна Хилинич

Школа Dragon’s Gate®, Сингапур

 

Ци жизненная энергия; cоставляющие иероглифа Ци:

  • Небо символизируется туманом над рисовым полем – нематериальная составляющая
  • Человек – объединение Неба и Земли
  • Земля символизируется рисовым полем, означая воплощенное в земной форме — материальное составляющее

 

Три Потенциала — Сань Цай:

  • Ян это небо — тянь
  • Инь вместе с Ян это человек — рэн
  • Инь это земля — ди

Вниманию читателя предлагается текст вводного урока из Компакт Курса Цимэнь Дуньцзя института Даосского Управления и Консультирования. Все права защищены.

  1. Фундамент китайских наук о жизни
  • Ци это все, тоесть вездесуща во Вселенной
  • Ци беспрестанно текущая. Через консолидацию и дисперсию она безостановочно проявляется в любой изменяющейся форме.
  • Наилучший способ управлять обращаться с ци это собирать ее и позволять ей течь плавным потоком беспрепятственно. Так становится возможным воплотить процветание (питать, вскармливать жизненность) на всех уровнях существования-бытия.

 

«Первоначальная ци Неба и Земли»:

  • Ци Времени и Пространства – Тянь Ди Джи Ци
  • Природная ци – климатических явлений в природе – Дзиран Джи Ци
  • Ци в человеческом теле – ментальное и физическое состояние — Ренти Джи Ци

 

Центральные опоры древних китайских наук:

  • Концепция законов и взаимосвязей природы (без разделения на разрозненные отдельные компоненты)
  • Учения о теориях Инь Ян и Пяти Фазах (Переходах)

 

Ядром этих концепций являются самые ранние документы, имеющие дело с научными и медицинскими исследованиями (2 век до н.э.) содержатся в Хуанди Нэйцзин – Трактате Желтого Императора о Внутреннем,

где

состояние человеческого тела отражается в корреляции между микро- и макрокосмологией всего сущего:

Концепция интегральности организмов:

Благосостояние целого зависит от благосостояния и взаимосвязанности его компонентов.

Эта концепция представляет организм как цепь высоко разнообразных и комплексных взаимодействий между частично-независимыми центрами активности. Они взаимосвязаны и интегрированы посредством их взаимообмена через кровь и ци.

Эта идея была озвучена и встроена в систему управления Китаем около 2000 лет назад, во времена объединения разрозненных областей в одно государство. Вместе с появлением магистральных путей, соединяющих все части страны, выросло восприятие человека, живущего в этой стране, как неотъемлемо взаимосвязанного существа с реалиями пространства в котором он живет. Так, каналы и сосуды внутри тела каждого являются отражением той страны в которой он рожден и течение процессов внутри его тела является рефлексией качества ци наполняющего пространство в его месте жизни, стране и даже глобальном масштабе Земли. Причем этот процесс взаимный – изменение ландшафта Земли отражается внутри тела человека, при этом, каждая личность, работая над собой, вносит вклад в проявление изменений не только пространства вокруг него, но и способна влиять на пространство в глобальном масштабе, подобно тому, как клетка внутри организма влияет на работу его вцелом.

Более того, в данном трактате описана суть взаимосвязи Инь-Ян и человека:

«Следовать пути инь и ян означает жизнь, пренебрегать инь и ян означает смерть.

Следование пути инь и ян устанавливает порядок. Пренебрежение ими означает появление беспорядка.»

 

  1. Системы и Методы с которыми мы имеем дело в китайских науках о жизни

Главной целью является накопление-собирание-сохранение ци таким образом, когда она способна течь спокойно и мягко, лишь так она способна питать вскармливать жизнь. Вся система и методы китайских наук направлены на концентрацию и взращивание этого «дыхания жизни», чтобы поддержать жизненные функции человеческого организма и достичь долголетия. Ци воздействует на наши жизни разными путями и, когда вышесказанное достигнуто, это позволяет удерживать сохранять процветание втечение всего существования.

В итоге, все устроено для:

— Сохранения жизненных функций тела и продления жизни

— Достижения процветания на всех уровнях. При этом ци должна храниться без блокирования. Любой может наполниться жизненной силой ци, когда поток ее организован таким образом, что он становится гладким как спокойное течение реки.

 

Собирание всех существующих видов жизненной ци доступно через такие практики:

  • Яншен (питание жизненности): разные упражнения, фокус сосредоточен на работе с телом и процессов внутри него для культивации здоровья и молодости. Кроме того позволяющие осознавать и быть в курсе всех процессов в любой точке тела и избавиться от болезней.
  • Фэн Шуй (искусство «Ветра и Воды» направлять и собирать ци в определенном месте где находится человек): используя близлежащее окружающее пространство
  • Бацзы Суаньмин: мышление и психологическая и физиологичекая эволюция тела – расчет и анализ жизни согласно 8 основным знакам рождения человека
  • Цимэнь Дуньцзя (закономерности потока ци в пространстве и времени): отсюда устанавливается стратегия управления и перемещения на поверхности Земли

 

Побочным эффектом всех этих практик является форсирование и возростание всех наших потенциалов и возможностей реализации в жизни, способность к стабильной высокой продуктивности и креативности во взаимодействии с окружающей средой. Что само по себе является ресурсом основой базой нашего профессионального и персонального успеха в жизни.

 

Вторая важная позиция понимания влияния ци на нашу жизнь, это осознание того, что мы должны быть осведомлены информированы о месте в котором мы живем, а также месте где мы работаем. Для этого надо проанализировать какие возникают эффекты потока ци на поверхности земли в тех местах, где мы действуем и вступаем в контакт с природой. Это учение, называемое фэн-шуй, имеет дело с материальными проявлениями ци на Земле. Здесь мы должны понимать Землю как объект, в беспрестанном вращении вокруг своей оси, а воду на ее поверхности, вступающую во взаимодействие с Землей, а также атмосферой комплексно. Вода тут будет расцениваться как главный переносчик потока ци, тогда поведение ветра и воды ориентировано течениям распространения ци по поверхности всей Земли и оказывает эффекты на людей. По этой причине, данное учение называют фэн-шуй (ветер-вода). Фэн-Шуй – как оптимизировать наше место жизни и работы. Область в которой мы существуем, творим, действуем и развиваем-ся.

 

Третья позиция, метод расчета жизни Бацзы, анализирует потенциал персональной ци личности и развитие- изменение этого индивидуального потенциала в виде уникального биоритма. А также анализирует взаимодействие этого персонального потенциала с содержанием времени и пространства с которым он встречается на пути своей эволюции в жизни. Так мы видим как будет проходить взаимодействие персонального биоритма с его окружающей средой, а материалы которые применяются для этого анализа помогают нам составить личную стратегию для продвижения в его обстоятельствах жизни согласно с его потенциальными возможностями, чтобы достичь настолько гармонии, насколько это возможно. И чтобы личностью было затрачено как можно меньше драгоценной ци, насколько это возможно, и при этом воплотить ее успех настолько, насколько это вообще возможно, направляя ее собственные действия.

 

Та же идея еще больше реализуется в так называемом методе Цимэнь Дуньцзя. Это система, предназначенная для анализа феноменов связанных с материализацией процессов в контексте пространства-времени. Она анализирует этот процесс протекания ци во времени и позволяет определить количество ци, направление ци, ее качество и ее форму в любой момент времени, с которым мы имеем дело, так мы узнаем полное описание того, как ци протекает, что позволяет понять как следует позиционировать себя в данном потоке ци вместе с естественным течением событий. Так, мы можем достичь результата, на который мы претендуем со своей позиции, без пустой траты большого количества энергии на это, просто благодаря следованию природному порядку и ходу течения жизненной ци.

 

Последнее описание, это и есть то, что обозначено в китайских науках о жизни как достижение благосклонности Небес (делая вещи в нужное время — своевременно) и Земли (делая вещи в нужном месте – с верной позицией и в правильном направлении), а также достижение поддержки со стороны людей (человеческий аспект коррелирует с гармоничным протеканием и обменом с людьми и реальным потоком событий на поверхности Земли).

 

В итоге, в чем польза стратегии Цимэнь Дуньцзя?

Достичь цели получив пользу от ци, окружающей нас естественно в природе.

Мы способны извлечь преимущества на всех уровнях нашего существования, если обретем благосклонность:

Неба, являющегося временем,

Земли, являющейся пространством и

Человека, определяющего гармоничность течения событий.

 

Итак, в чем польза системы методов китайских наук о жизни?

Это искусство жить делая нужные вещи в нужное время, оказавшись в правильном месте.

 

Отсюда возникает уйма преимуществ связанных с:

  • Предотвращением стрессов и напряженности
  • Позитивному поведению и целенаправленности мышления оздоравливающей ситуацию
  • Выведение на свет и полное использование нашего персонального потенциала
  • Устранение рассеивания личной энергии и ментальных ресурсов

Поэтому, в результате, мы получаем общее генерализованое улучшение качества нашей жизни и ощущение удовольствия от наслаждения жизнью.

 

 

  1. Базовые принципы китайских наук о жизни – продвинутое понимание

Климатическая концепция времени:

  • Время не воспринимается линейно, оно описывается циклично
  • Время подается как процесс взаимодействия между Небом и Землей.
  • Время – процесс бесконечной трансформации- трансмутации ци
  • Этим разным состояниям превращения ци даются специфические трактовки и описания их качества и значения

 

Напомним о концепции Инь и Ян, которая всегда понимается как два неразрывных понятия и используется для описательного сравнения противоположных состояний трансформаций. Касательно климатической концепции, инь и ян – рост и спадание жары и холода, а также продолжительности светлого и темного времени суток – на протяжении года. Таким образом, поток ци описывается как циклическое беспрестанное изменение инь и ян. Когда инь уменьшается, ян нарастает пропорционально. Причем в каждом сезоне всегда в наличии и инь, и ян, но в разных пропорциях.

Далее, напомним о возникновении третьего аспекта между Небом и Землей – Человек. Все вместе эти три будут называться Три Потенциала Сань Цай. Они являются основой всей сути китайских наук о жизни, и здесь очень важно осознать эту взаимосвязь и понимание реальности данного описания устройства мироздания. Потому-что это даст понимание, как происходят процессы материализации всех существующих вещей. Лучший способ объяснить эту идею — провести сравнение на примере воды. Этот микс инь и ян по середине между Ян и Инь в Трех Потенциалах можно сравнить с жидким состоянием воды, и если мы добавим больше жары – больше ян составляющей, тогда вода превратится в пар и будет уже относиться к аспекту Неба- Духа-Шень-нематериализованного-Ян-ментальный уровень. Чем выше пар возносится вверх, тем больше увеличивается холод и начинается обратный процесс – конденсации. После конденсации, вода становится дождем, снова жидкой водой и возвращается на средний уровень – между Инь и Ян. Если вода получает еще больше холода, тогда она замораживается, переходя в область Инь состояния- Земли- полной материализации-Синь-эссенции, как китайцы говорят, обретает (жесткую, фиксированную) форму. Если снова возникнет тепло – добавится Ян, этот процесс циклически будет повторяться.

Данную концепцию, по отношению к Ци, китайцы применили ко всем уровням бытия.

Так, например, в китайской медицине, при каких-либо проблемах печени, печень – материальное, из-за изменения характеристик потока ци в теле, человек может иметь приступы гнева в виду того, что изменения в материальном органе неразрывно взаимосвязаны с его нематериальным аспектом на ментальном уровне Духа. С другой стороны, в китайской медицине говорится, что если человек постоянно злится и не умеет управлять своим гневом, то он получит проблемы с его печенью из-за избыточных эмоций. И это будет материализация на уровне эссенции, как следствие воздействия спускающейся с уровня духа ци.

 

Эти образы ключевые, чтобы понять в наших теориях как становится возможным и происходит процесс материализации, и как работают методы по выработке стратегий в дальнейшем.

 

Теперь мы можем продвинуться далее и представить вам концепцию 4 образов Сысян. В ней, графический символ Инь-Ян разделяется на 4 равных сектора по 90 градусов: малый Ян, Экстремальный Ян, Малый Инь и Экстремальный Ян. Инь и Ян имеют по 2 части, связанные с началом нарастания и его пиком.

Что коррелирует с 4 временами года. Малый Ян относится к Весне. Весной дерево растет и движение начинается снизу вверх из земли к небу в стремлении к солнцу, так описывается энергия дерева.

Во втором случае, с ростом ян, мы получаем Экстремальный Ян, который связывается с концепцией Огня, который на пике Летом. По достижении окончательной наполненности этим Ян, наступает точка, когда процесс роста ян сменяется на процесс убывания, тогда Инь начинает нарастать.

Этот период связывается с Осенью, когда происходит сжатие из-за охлаждения и жатва, сбор созревших плодов, он ассоциируется с Металлом и концентрическим сжатием.

Второй частью роста инь будет Экстремальный Инь – экстремальный холод и здесь мы можем вспомнить лед и снег. Это время Воды.

Так описывается взаимосвязь времени и климатических условий в китайских науках о жизни.

Далее, эти 4 образа связываются с 4 кардинальными сторонами света на поверхности Земли. Соответственно, на Юге будет жара, на Севере холод, а также Восток является направлением, где солнце встает, а Запад – садится. Таким образом эти 4 направления соединены с 4 сезонами, где восток это весна и дерево, юг – лето и огонь, запад – осень и метал, зима – холод и вода.

 

После знакомства с 4 образами, можно пойти дальше – к пониманию 5 фаз (элементов).

Существует несколько разных теорий, почему фаз пять, когда основных этапов роста и трансформации Инь-Ян четыре.

В одной из теорий, пятый элемент – Земля, объясняется как несущий качество базы для материализации ци в целом процессе климатической эволюции года.

(см. изображение на 43 минуте в вводном видео уроке по Цимэнь Дуньцзя А. Пэнатаро инс-та DAOMAC). На этом изображении мы видим круг внутри, где снаружи вокруг показан рост и убывание инь-ян. Эта диаграмма называется Тайцзы. И здесь видно, что это презентация 4 образов (по периметру) с пятой фазой Земли внутри (центре), создающей базу для материализации.

Другая теория 5-й фазы Земли подает ее как одну из климатических фаз относимую к позднему лету, после спадания экстремальной жары, как состояние релаксирования перед сезоном осени и ци металла. Здесь поясняется теория порождения 5 фаз, так, зимний элемент воды порождает весенний элемент дерева, дерево порождает огонь, огонь образует при сгорании пепел из которого возникает земля, поэтому огонь питает землю, спустя годы земля порождает металл и металл, разлагаясь ржавеет и дает начало элементу воды. Это презентация пояснения взаимопорождения 5 фаз в китайских науках о жизни.

Существуют, также отношения взаимопреодоления. Дерево отбирает силы у земли, поэтому дерево преодолевает землю. Земля впитывает воду, поэтому земля покоряет воду. Вода тушит огонь, огонь может расплавить металл. А металл способен срубить дерево, поэтому он преодолевает дерево. Эти взаимоотношения являются одними из ключевых при анализе феноменов, которые мы будем использовать.

 

Продвигаясь далее, в разборе концепции времени, вернемся к принципу Трех Потенциалов: Неба – Ян ци, Земли – Инь ци и Человека — смеси инь и ян ци. В китайской классике есть термины применяющиеся для дальнейшего дробления этих видов ци на подклассы, так небесную составляющую называют Тяньган-Небесными Стволами(НС), земную составляющую Диджи-Земными Ветвями(ЗВ) и человеческое — взаимодействие этих двух составляющих будет представлено комбинациями НС и ЗВ.

На изображении (см. изображение на 48 минуте в вводном видео уроке по Цимэнь Дуньцзя А. Пэнатаро инс-та DAOMAC) показаны 10 видов Небесных Стволов – это 5 фаз представленных каждая двумя видами полярности – инь и ян. Тоесть это инь и ян дерево, инь и ян огонь, инь и ян земля, инь и ян метал, инь и ян вода – всего 10.

 

В классических китайских трудах Небо изображается ввиде круга, поскольку имеет вид купола, округлую форму. При этом, Землю принято упоминать в связи с формой квадрата. По этой причине, презентация Земных Ветвей подается в форме квадрата.

Здесь, с количеством другая ситуация, поскольку ЗВ всего 12. Когда мы посмотрим на классическую схему представления земных ветвей, станет понятным, почему их 12 (см. изображение на 51 минуте в вводном видео уроке по Цимэнь Дуньцзя А. Пэнатаро инс-та DAOMAC). Здесь мы видим, что в каждом из 4 основных образов – главных сезонов года присутствует не только, например, весной — дерево, но и его обе инь и ян фазы, а также в конце каждого сезона находится нечто наподобие «клея», соединяющего разные ци сезонов друг с другом, что и является фазами земли. Сезонов 4, поэтому разных видов фаз Земли тоже 4 – два инь и два ян аспекта земли.

 

Это важно понимать, чтобы разобраться с устройством часов в китайской концепции времени, так как сутки разделяются на 12 частей, в западном понимании это «китайские» двухчасия. Они аналогичны количеству месяцев в году – 12 и связываются с ними по названиям ЗВ (см. изображение на 53 минуте в вводном видео уроке по Цимэнь Дуньцзя А. Пэнатаро инс-та DAOMAC).

 

Поскольку нам известно, что Человек — взаимодействие между Небом и Землей (НС и ЗВ) вместе описывающих время, перейдем к тому как эти два набора НС и ЗВ взаимосвязаны друг с другом. Это отражено в таблице 60-ти видов сочетаний Небесных Стволов и Земных Ветвей, где 10 Небесных Стволов представляются в сочетаниями с 12 Земными Ветвями 5 раз подряд – всего 60 видов комбинаций.

 

Теперь мы можем перейти к первичной трактовке каждого из этих 60 климатических «созвездий», чтобы охарактеризовать качества отрезков времени согласно нашей системе.

Здесь будут комбинации, которые называют Бао-сокровище, потому-что в них (далее имеются ввиду 5 фаз) Небо является порождающим по отношению к Земле. Когда Небо порождает то, что на Земле, наши нематериальные идеи, наши проекты вдохновляют к созданию материальных вещей и реализуются на земном плане. Это наилучший путь с которым мы можем иметь дело, чтобы достичь успехов, поскольку идея без препятствий воплотится в сокровище. Эти комбинации времени наиболее предпочтительны, когда мы собираемся выступить с речью, представить проекты, провести переговоры с успехом или добиться согласования, выйти на рынок с новым продуктом достигая ведущей позиции на рынке.

Второй тип комбинаций, когда Земля порождает Небо – Йи-многозначимые, потому-что это вдохновение, возникающее из каких-либо материальных вещей привносящее новые полезные эмоции и идеи для наших проектов, открывая новые возможности ведущие к успешным решениям.

Третий тип позитивных взаимоотношений между Небом и Землей называют Хэ-Гармонией, возникающий в случае если фазы Неба и Земли являются одинаковыми. Например, обе фазы НС и ЗВ представляют Огонь. Это тип гармоничного состояния полезного для взаимообмена между Небом и Землей при взаимной идентичности и поддержке между обоими сторонами. В контексте нашей повседневности и бизнеса мы можем описать эти отрезки времени как периоды, когда вы можете обменяться на встрече со своими друзьями или коллегами, наслаждаться общением в семье при атмосфере миролюбивого поведения, когда каждый ведет себя по братски заботливо в поддерживающем, дружественном настроении.

Следующие из пяти типов взаимодействия – преодолевающие отношения между Небом и Землей.

В четвертом случае Небесный Ствол Джи-Контролирует Земную Ветвь. Например, Метал Неба подчиняет Дерево Земли. Когда Дух, вместе с идеями и сообразно новым проектам устанавливает правила, новые шаблоны реальности и берет ее под контроль. Например, закон вводится в обиход и требуется исполнять новые правила. Это время мы можем использовать, когда мы хотим начать управлять ситуацией или исправить проект, чтобы он стал работать правильно; если нужно ввести ограничения; если какие-либо вещи должны быть скорректированы или нам нужно внести редакцию в осуществляемую нами стратегию, так мы все-еще можем достичь целей.

Последний тип комбинации Фа-Поражения описывает ситуацию, когда ци Земли преодолевает ци Неба. Это революционное состояние, когда исходный проект заработал, но требования реальности говорят о необходимости пересмотра и переоценки, либо нарастающей неактуальности запущенного процесса. Это не подходящий момент для выхода на рынок с новым продуктом, скорее он подходит для обращения с претензиями или озабоченностью к менеджерам выполняющим свои обязанности, когда ситуация в реальности не соответствует тому, что было задумано осуществлять в проекте и есть конкретные вещи, которые нужно изменить.

 

Теперь вы получили первые впечатление и смогли ощутить вкус использования этих методов.

 

В китайских науках о жизни этот цикл 60 комбинаций является своего рода матрицей с кодами времени и пространства. Данная матрица, касательно описания времени, была встроена в традиционный китайский календарь, где мы находим этот цикл 60 комбинаций применяющимся для разных временных срезов – годов, месяцев, дней и часов. Данное восприятие и деление времени присуще китайской цивилизации с самого начала существования. (Китайский календарь начал свой отсчет более 4,5 тысяч лет назад, его структура никак не изменилась, продолжая работать с точностью.) Вообще-то, первые иероглифы, которые были найдены, относящиеся к китайской цивилизации, были формулами для прорицаний (оракул) и в них мы сможем узнать символы обозначающие Небесные Стволы и Земные Ветви. Отсюда мы можем заключить, что первые обнаруженные записи китайской цивилизации были направлены на описание этого процесса материализации через концепцию ци, с целью пояснить феномены в природе. Существуют разные толкования для позиций 60 знаков в годах, месяцах, днях и часах в специальных разделах китайских наук о жизни.

Итак, в этом вводном уроке мы узнали:

  • концепция Ци
  • концепции Инь-Ян как дуальность и во взаимосвязи с Ци
  • концепция Трех Потенциалов
  • принцип материализации
  • 4 образа – стадии роста Инь и Ян
  • Отношения порождения и преодоления 5 фаз
  • Концепция китайского времени – климатологическая
  • Матрица времени построенная на Небесных Стволах и Земных Ветвях
  • 60 климатических «созвездий»
  • обзор значения во взаимодействии для 60 климатических комбинаций
  • традиционный китайский календарь

 

Теперь мы можем перейти далее — к Первому уроку Цимэнь Дуньцзя.

*Копирование материалов не допускается. Все права защищены.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.